当我们谈教会使命时，会面对一些问题：
教会的使命是传福音，还是使人做门徒？
传讲福音和使人做门徒是关联的。使人成为门徒是主耶稣想要的结果，祂不希望任何一个人下地狱。祂希望每个人都能悔改，有信心，并得到拯救，祂希望所有的人都能认识真理。传讲福音是主耶稣完成“使万人做我的门徒”这个目标的方式。
因此，我们不应问大使命是传福音还是使人作门徒，其实两个都是。基督告诉祂的教会，要通过传福音使人成为门徒，这就是教会的使命。约翰·维萨克对此作出了解释，以下是他对福音书结尾大使命的总结：
耶稣告诉门徒们要去向所有人传福音。门徒们应通过施洗和教导使万民成为门徒，这就是如何将人带进上帝的国。
我们只能播下信心的种子，唯独神能使一个不信的人成为门徒。但主吩咐我们要使人做门徒，那是因为祂希望我们怀着这样的目标去播种。
这个目标可以改变我们传福音的方式。首先，如果教会的目标是使人成为门徒，那么只播一次种子是不够的。我们会尽其所能，浇灌和照顾我们所播下的种子。我们会继续与人同行，使用施恩具，直到圣灵完成使那个人成为门徒的神迹。
有时人们会拒绝再听福音，有时种子会落在艰难的道路上。主不希望任何人下地狱，但有些人会下地狱。主希望所有的人都能得救，但不是每个人都接受基督赢得的救恩。如果传福音的人忠实地播下了种子，当有人拒绝相信时，他们不应认为自己失败了。
还有一个基督使用我们传福音作门徒的理由，我们要记住，主已经使我们成为建立教会的肢体。只有圣灵能使人信主，只有圣灵能使人作门徒，但圣灵是通过施恩具来工作的，而基督徒是使用施恩具的人。当基督徒传讲福音时，圣灵就会使人悔改，使人罪得赦免。
耶稣对西门彼得说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”(马太福音16:18)祂派遣信徒，就像祂派遣保罗一样“要叫他们的眼睛得开，从黑暗中归向光明，从撒旦权下归向神。”(使徒行传26:18)
第二个问题
福音外展和关心会众之间的关系是什么？
当我们讨论《马太福音》28章18-20节时，我们看到耶稣已经回答了这个问题。在大使命中，教会领受的任务是通过给万民施洗使他们成为门徒，同时也要教导已经成为门徒的人(“凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守”)。那些通过施恩具成为门徒的人也需要有机会成长为门徒。
在一个非常重要的层面，每个门徒都是“成了”。当圣灵通过施恩具使人成为门徒时，他们藉着基督的死得到了赦免和生命。他们因基督变得圣洁，他们的罪也不再算在他们头上。门徒在神的眼里是圣洁的，百分之百可以进入永生。
从另一个角度看，门徒们当然还没有“完成”，他们仍然是“学习者”。事实上，这正是“门徒”一词的本义。一个人在受洗之后，知道了上帝话语的基本知识，不应该停止继续学习。
耶稣花了三年的时间教导十二个门徒，教导他们关于基督徒生活的每一部分。祂邀请他们：“来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。”(马太福音4:19) 马可告诉我们，“他就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道。”(马可福音3:14) 我们必须看到他们做这些事的顺序。首先，他们与耶稣呆在一起，向祂学习；然后他们要出去向别人传福音。
使徒保罗在他的工作中也注重对门徒的关怀。在他的第一次宣教旅行中，他在安提阿、以哥念、路司得和特庇这几个城市中使许多人成为了门徒。在这次旅行结束后，保罗又去探访他们。他“坚固门徒的心，劝他们恒守所信的道”。(使徒行传14:22) 他还 “在各教会中选立了长老”。(使徒行传14:23) 由这些长老继续照顾新门徒的信仰。
这还不是全部，在保罗的第二次宣教旅行中，保罗第三次访问了这些教会。结果是，这些教会“信心越发坚固，人数天天加增。”(使徒行传16:5)
在保罗的第三次旅行中，他在以弗所呆了三年。在那里，他大部分时间都在教导。路加告诉我们：“保罗便带着门徒….天天在推喇奴的学堂辩论。”(使徒行传19:9圣经当代译本) 经过这些年的教导，保罗后来可以对以弗所教会的长老们说：“神的全部计划，我已经毫无保留地传给你们了。”(使徒行传20:27圣经新译本) 保罗通过教导人们耶稣教导的一切来照顾他们。
保罗在《歌罗西书》中告诉我们他的目的：“我们传扬他(基督)，是用诸般的智慧劝诫各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。”(歌罗西书1:28) 教会以两种方式忠实地执行基督“使万民成为门徒”的使命托付：向未信者传福音，并教导已经信了的人。
所有这些都会影响我们传福音的方式。当门徒通过教导在信仰中成长时，他们也想把圣经话语告诉其他人。一个没有教导和成长的教会是不可能向他人传福音的。对信徒的教导和关怀促使人们传福音。当神的子民“在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进”(彼得后书3:18)，当他们在信仰中成长时，他们意识到成为基督的门徒是多么幸福的事情，令他们想与他人分享这祝福。
教导也为人们提供了传福音所需的工具。当神的子民学习祂话语的真理时，他们就能把同样的真理告诉其他人。
在一个认真对待神话语的教会中，对外宣教和教导已信的人之间总是存在分配难题。这并不是一件坏事，它表明教会想同时做好这两件事。要摆脱这种难题必然会失去这一个或那一个。
外展宣教和教导信徒都需要时间、精力，有时还需要金钱，所有这些都是有限的。人们永远不会在某一项应该投入多少时间、精力和金钱上达成统一。上帝并没有告诉我们答案，但当神的子民意识到祂要我们两件事都做时，他们就会努力把精力同时放在这两件事上。这样他们就能确定，神的旨意在教会内外都得到了实现。
第三个问题
发展规划、目标设定、数字统计等与教会的大使命有什么关系？
发展计划、制定目标和研究统计数字并不是教会大使命的直接构成部分，教会的使命是藉着使用施恩具使人成为门徒。然而，这些规划可以帮助教会完成这一使命。
例如，对教会来说，多了解他们周围社区的人可能会有帮助。比如了解一些有用的信息：该地区有哪些类型的教会，有多少家？该地区有百分之多少的人没有教会？这个地区未来的人口会上升还是下降？这个地区的经济是怎样的？社会构成是什么(单身、已婚家庭、学生或白领)。这些信息可以帮助教会制定正确的外展计划，也可以帮助教会决定在哪里开始新的聚会点。
管家的职责是忠实地使用主赐给我们的一切。利用已知信息来为我们的教会制定计划就是好管家的一种方式。大多数教会都知道，他们没有足够的人和时间去接触周围所有未信主的人。因此，教会要计划如何最好地利用这些有限的资源，尽可能多地接触到更多的人。
使徒保罗在他的事工中也遇到同样的问题。当圣灵感动叙利亚安提阿教会差派保罗和巴拿巴带着福音出去时，圣灵似乎并没有给他们一个计划，他们需要自己制定一个计划。保罗可以从全世界范围选择，应该去哪里呢？当我们研究保罗的三次宣教旅行时，可以一瞥他的计划。他去的城市都是较大区域的中心点，福音可以从这些城市传播到周围的地区。他利用会堂来接触当地社区的人，他所去的是以前没有人传过福音的地方。(见罗马书15:20)
在《使徒行传》中，我们可以看到保罗制定具体计划的几个例子。在他的第二次旅行中，保罗制定了在亚细亚省传福音的计划。在第二次旅行接近尾声时，他告诉以弗所人，他计划返回并与他们一起度过更多的时间，他确实这样做了。在他第三次旅行结束时，他要求以弗所的长老们到海边来见他。他的计划是到耶路撒冷参加五旬节(见使徒行传20:16)，因此他没有时间一直走到以弗所。而且保罗始终有一个长期的目标，就是把福音带到西班牙。(见罗马书15:28)
保罗使用了精心的计划、顺序和方向。但与此同时，他也愿意做出改变，他一直在寻找主的带领。当主藉着“马其顿的呼召”告诉保罗去欧洲时，他改变了计划并且去了。(见使徒行传16:10) 他知道打开门的是主，而不是人，他知道神的计划比他的更好。
我们可以从保罗的计划方法中学习。我们需要在计划安排、设定目标，以及愿意跟随主的引导之间找到一个平衡。耶稣的兄弟雅各警告我们，不要对自己的计划过于自信。“你们说：‘今天或明天，我们要到某城去，在那里住一年，作生意赚钱。’其实明天怎样，你们并不知道。”(雅各书4:13-14圣经新译本)
我们可能会非常专注于一年、五年和十年的计划，以至于我们没有看到主告诉我们要去一个不同的方向。“马其顿的呼召”今天仍然在发生，不是每一个呼召都是神的呼召，但主仍然可以以这种方式引导他的教会。当保罗第一次信主时，他谦卑地祈祷：“主啊，我当做什么？”(使徒行传22:10) 这仍然是今天教会领袖在制定向社区和世界传福音计划时的一个好祷告。
我们需补充一点，提醒大家小心。这是由罗伯特·考斯特写的，他提醒我们，当我们试图去计划那些神说只有祂才能做的工作时，这样的计划和目标便是不正确的。凯斯特写道：
对我们来说，传道和教导是目标。我们想要的最终结果——灵魂的转化——其实是神的工作。我们必须专注于传扬福音，我们可以为此制定计划和目标。一个人可以有热心，但他并不能赢得失丧的人，他只能给他们带去福音。我们应该永远记住哪部分是我们的责任，哪部分是上帝的责任。
考斯特的观点是，我们可以(或许也应该)设定事工目标。例如，我们给多少个人传福音，我们计划开设多少个新的小组。但是，我们不应该为神的作为设定目标，这些是结果。我们只能种下种子并且浇灌，神使它成长。(见哥林多前书3:6)《奥斯堡信条》是这样说的：
…福音与圣礼，祂用这些为媒介施圣灵给人。圣灵随己愿，在上帝所喜悦之时间和地点，在那些听福音的人心内产生出信来。
做规划、设定目标和研究统计数字都是有帮助的，只要我们不利用它们来尝试做上帝的工。规划和目标设定并不会使教会成长，那是神的工作，但这些活动可以帮助教会决定何时、何地，以及如何播种。
关于教会及其使命的最后一个问题：
向其他教会的成员传福音是教会的使命之一吗？
教牧神学的教科书《基督之下的牧羊人》这样说：
当我们传福音的时候，我们不应该试图去传给那些已经在基督教会活跃的成员。牧者不应该“偷羊”，也应告诉他教会的成员不要这样做。作为教会成员，承认唯一的真神(三位一体的神，包括耶稣是神)，并知道自己已经被基督拯救的人不能被视为“未信”之人。试图让这些人改变教会是在伤害另一个教会的事工。(使徒行传20:28, 彼得前书4:15)
“改信proselyte”一词在新约希腊文中只出现过四次,(使徒行传2:10,6:5,13:43, 马太福音23:15) 每次都是指加入犹太教的外邦人，这个词在圣经中的含义并不坏。
然而，当认信路德会使用名词“proselyte”或动词“proselytize”时，它有一个更具体的含义。在路德会，它是指拜访另一个基督教会或宗派的成员，试图说服他们离开原先的教会，有时这也被称为“偷羊”。这样做违背了《圣经》的两个教导——“教会的教导”和“圣召的教导”。卡尔·罗伦兹这样写道：
《圣经》教导我们可以通过对施恩具的使用来识别教会。自路德的时代，路德宗没有准备说罗马天主教会不是一个真正的教会。他们有严重的教义错误，但他们仍然在礼拜中使用三大信经，仍然承认三位一体的上帝和基督是救主。他们仍然把福音书和使徒书信当作上帝的话语来读，他们仍然按照主的规定进行圣洗礼。
例如，路德在他对《加拉太书》1章2节的注解中写道：
今天，我们仍然称天主教会及其机构为圣，尽管他们的教义不正确，他们的牧者不敬虔。但是，他们仍然持有洗礼、主的晚餐、福音书、圣经、基督的名字和上帝的名字。
罗伦兹写道：“由于这些教导，我们不能把一个活跃在教会里的成员，哪怕是天主教成员，当作是不信教的人、非基督徒。即使我们会因他在教会中接受的教义而担心他的信仰和救赎，也不可以。” 如果我们真的把这些人当作不信者，就会给人一种错误的想法，认为我们的教会和宗派是地球上唯一有救赎的教会，认为我们的教会是唯一神圣的基督教会，这当然不是真的。
对于呼召的教导也涵盖其中。当一个基督教会(即使是有不正确教义的教会)发出圣职的呼召时，牧师和人之间便存在着一种关系，他是蒙召做羊群的牧人。“偷羊”就是在打破这种牧羊人和羊群之间的关系。罗伦兹写道：
一个真正的基督徒或牧师不应忽视另一个牧师和他会众之间的关系，不应试图接管他人属灵牧者的职位，即使那间教会有一些不正确的教导。即使神君尊的祭司中最弱小的一位，即便他被错误地教导，我们也不应该忽视他属灵的权利。即使一个牧师没有忠心地执行他的呼召，他仍然有神的圣召，这种呼召应当得到尊重。
显然，如果一个教会没有教会的印记，那么它就不是一个真正的基督教会。我们可以向这个群体的人传福音。《基督之下的牧羊人》中是这样说的：
任何宗教团体说基督不是神，就是不认识真神。这些团体的成员应被视为没有教会的人，这些人包括耶和华见证人、摩门教徒、基督教科学家及其他人。
针对这个话题，我还想说两件事，在《基督之下的牧羊人》中都有谈到。首先，许多现代基督教会不再公开宣告他们的教义，这使得我们很难知道他们是否是真正的基督教会。罗伦兹也写了这一点：
今天，许多教会没有信仰告白。这使得我们很难判断哪些教会依然可以被看作是基督教会，即使它们可能有许多不正确的教义。这在基督教宗派中尤其如此，在这些宗派中，每个教会都是独立的，自己做决定。这就更难判断了，因为宗派中的每一个教会都是不同的，通常没有固定的礼拜程序来保证至少涵盖基本的基督教信息。
也有一些自由派教会有一个共同的信仰宣告，基督教基本真理的信条，并遵循固定的礼拜程序，可能包括信经、朗读福音书或书信经文、基督信仰内容的祷告、传统的基督教赞美诗，以及有福音信息的赞美诗。在这些教会中，人们从礼拜中得到的福音信息往往比牧师实际讲道时得到的多。
劳伦兹最后说：“要判断一个教会是否是真正的基督教会，往往很难。但作出判断的唯一方法是查看教会的印记(施恩具)是否存在在该教会中。”
这是一个好建议。我们不应该过早地判断一个教会有没有教会的印记，也不应该过早地决定该教会的成员需要被传福音。
此外，正如《基督之下的牧羊人》所讲：
当一个教义不正确的教会成员在寻找真理的信息时，我们可以清楚地回答他。在这种情况下，我们不应该害怕传教。(彼得前书3:15)
所以我们可能会问一个重要的问题：“面对一个教义不正确的教会，基督徒的责任是什么？或者说教会的责任是什么？” 说出真相和“偷羊”之间是有区别的。每一个基督徒都受呼召去说真话。约翰·弗里茨说的很对：
牧师或任何基督徒都无权闯入另一位牧师的羊群。但这不应该妨碍牧师或任何基督徒在被询问时或遇到机会时讲出真理。比如，当我与一个刚认识的人交谈，或者有朋友询问我的教会有什么不同，问起教会之间的区别或任何宗教问题，我都应该承认真理，公开地谈论我的信仰。这不是错的，这是主的命令。
这里还有一个例子：如果有个慕道友来到教会，我们应该随后去探访他。如果发现这个人是另一间教会的成员，刚好是一个教义不正确的教会，我们不应该企图让他离开那间教会，从而加入我们教会。当然，若我们受邀进入别人家中讲福音，这并不是“偷羊”，分享福音不是问题。
教会也可以通过媒体向众人传福音，比如通过互联网、广播和电视，发送灵修材料，以及将路德会的材料出版等。这些都是基督教会向社区传递福音信息的方式，这并不是“偷羊”。正如弗里茨所说：
我们并不是挑出来一个人，企图让他离开自己的教会。我们是按照上帝的命令向世界分享真理，祂吩咐我们：“你们往普天下去，传福音给万民听。”(马可福音16:15,彼得前书2:9, 马太福音5:13-16)
