3 教会
圣灵是主，是生命的赐予者。祂通过施恩具在人的心中产生信仰，赐予生命。通过这样，祂使信徒与上帝联合，并与其他信徒联合。这就是“圣而公之教会，圣徒相通”。
我们必须先了解教会的使命和事工，才能理解传福音。教会是什么？基督给教会的使命是什么？谁是教会里的宣教士？这些是将要为大家解答的一些问题，同时，我们还会探究这些是如何影响传福音的。
定义
路德宗信条《协同书》中给出了一个对教会的简单定义：
即那些真正相信基督之福音，且有圣灵〔在内心〕的圣徒。
教会是…上帝的真子民，由圣灵重生。
教会是人的群体，但并不是普通的人。教会是神的子民，只包括信徒。教会只由那些“有名录在天上”的人组成(希伯来书12:23)，是那些“在基督耶稣里成圣、蒙召做圣徒的…基督是他们的主。(哥林多前书1:2)” 每个属它的人都“毫无玷污、皱纹等类的病”，他们因信称义，在上帝眼中是 “圣洁没有瑕疵的”(以弗所书5:27)。教会是圣徒的团契。
教会是一个整体，它是身体，基督是头(以弗所书5:23)。路德在《大问答》中写道：
我相信在地上有一小群纯洁圣徒群体在基督一首之下。它由圣灵呼召聚集为同一信仰、同一心思意念、同一认识。它具有各种(属灵)恩赐，且以爱心联合，不分派别。
教会是普世大公的，它是由“所有在各处求告我主耶稣基督之名的人”组成的，(哥林多前书1:2)就是所有在信仰上真正敬拜上帝的人。《协同书》将教会描述为“分散在全世界的真信徒和义人所组成。”
对于救赎来说，教会是必要的。教会是过去、现在和未来，所有相信耶稣基督的人。只有在耶稣基督里的信徒才有永恒救赎的应许。我们可以说在教会之外没有拯救，因为没有对基督的信心就没有救赎。信耶稣和成为教会一员是同一件事，当圣灵藉着施恩具转变一个人的信心时，也将这个人接纳进了教会。二者都是圣灵的工作，二者同时发生。在圣而公之教会之外，没有信徒。
教会是不可见的，人们不能仅仅通过眼睛来判断谁在教会中。信发生在心里，所以只有“主认识谁是他的人。”(提摩太后书2:19)不可见并不意味着它不存在，《协同书》这样解释：
我们并不是在谈论一个不存在的想象中的教会。我们明确知道，这个圣徒同在的教会确实存在在地球上，上帝的孩子们遍布在世界各地，他们是真正认识基督和祂福音的一群人。
《协同书》中的这段话与圣经中谈论某个特定教会的方式相似。圣经中谈到了耶路撒冷的教会、安提阿的教会、哥林多的教会、罗马的教会、亚居拉和百基拉的教会，以及腓利门的教会。这并不是说有很多个不同教会，而是说这个大公教会存在在很多地方。
教会的印记
只要有基督信徒的地方，就能找到一个真正的教会。但对耶稣基督的信心是看不见的，使人信主的圣灵也是看不见的。那么，我们怎样才能找到教会在哪里呢？我们只能寻找看得见的东西——施恩具，圣灵使用施恩具把人带入信仰，并使他们信心持久。《协同书》称施恩具为“教会的印记”。教会是一群有信心的人，有圣灵在他们心中。这个群体有能让我们识别的外在标记：教导纯正的福音，并按照上帝话语的教导施予圣礼。如果这两样东西存在，那这一定是教会，这群人肯定是基督徒
《奥斯堡信条》简单地阐明：“教会…乃众信徒之结合，在其中福音纯洁地被宣讲，圣礼得按福音正当地施行。 ”
在哪里福音纯洁地被宣讲，圣礼按福音正当地施行，那里就是教会。这是真的，因为我们有神的应许：“我口所出的话….决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发它去成就的事上必然亨通。”(以赛亚书55:11)神发出祂的话语让我们产生信心并帮助我们保持信心。哪里有信，哪里就有基督徒；哪里有基督徒，哪里就有教会。
圣而公之教会和一间教导圣经话语且举行圣礼的教会是有区别的。一个有形有体的教会团体可能存在不信的人假装是基督徒。耶稣在撒网的比喻中也谈到了这一点，其中有“好”的鱼也有“不好”的鱼(马太福音13:47-50)。上帝是唯一能读懂人心的，祂是唯一能区分聚会中的真信徒和伪君子的人。
因为在任何以圣经话语和圣礼为重的聚会中都有真信徒(一间教会或一个宗派)，所以我们可以称之为“教会”。但因为也可能有不信的人在其中，所以我们不能像罗马天主教会所说的那样，说可见的教会和不可见的教会是一回事。我们也不能说无形的教会是所有教会或宗派的总和。圣而公之教会是由真信徒组成的，且只包括信的人。
然而，这并不意味着以施恩具为中心的有形教会是不重要的。希伯来书的作者说：
“我们要想办法彼此相顾，激发爱心，勉励行善。 不要停止聚会，像那些停止惯了的人，要互相鼓励，特别是你们知道主再来的日子近了。”(希伯来书10:24-25圣经当代译本)
基督徒必须彼此聚集在一起，互相激发和勉励，这通常藉着当地教会或团契进行。我们聚集在一起是神的旨意，但这并不是得救的必要条件。可能有些情况下，我们无法与其他人聚集同享施恩具。例如，一个人可能居住在一个没有纯正福音教导的地方，虽然他无法成为某一个教会的一员，但并不意味着他不是大公教会的成员，只有不信的人才不属教会。
教会的成长
基督徒在传福音的时候，不要谈大公教会和地方教会之间的区别。传福音的直接目标是建立真正的教会(大公教会)，也间接地建立地方教会。
当我们把教会理解为“圣徒相通”时，说“上帝希望祂的教会增长”便是正确的。彼得说：“祂不愿任何人灭亡，愿意人人悔改。”(彼得后书3:9) 保罗写道：“我们的救主上帝…祂愿全人类都得救，明白真理。”(提摩太前书2:4) 当圣灵藉着施恩具使人悔改并认识了救赎的真理时，真正的大公教会才会增长。传福音的人便是主的器皿，将施恩具带给人。
说“神希望看到教会和团契成长”也是正确的。祂乐于看到圣灵将基督徒围聚在一起，以纯正的福音为中心，并正确地施予圣礼。在这些聚会中，人们可以得到真理的喂养，使人获得自由。(见约翰福音8:31-32) 约翰·弗里茨在他的《教牧神学》一书中重点强调了这一点，他专门为认信路德会的牧师们写了这本书：
只要基督教会附近有任何未信主的人居住，该教会就应该设法为基督赢得他们。(路加福音14:21-23) 这就是为什么一个基督教会应该努力让人数增多。(使徒行传2:41,4:4) 如果一个教会周围住着许多未信主的人，但人数却没有增长，这对其牧师来说不是好事。如果教会成员正在减少，那就更糟糕了。
然而，当人们把教会(会众)的人数增长与真正大公教会的成长看得同等重要时，就容易混淆。例如，教会增长运动的领袖彼得·魏格纳说，传福音是 “说服人们成为耶稣基督的跟随者(真正大公教会的增长)和委身地方教会的成员(教会的增长)。
被称为“教会增长运动之父”的马盖文写道：
教会增长运动对教会本身有很高的看法。我们认为教会是神救赎和管教人及国家计划的必要部分。他们不仅仅需要相信耶稣基督，而且必须成为教会中负责任的成员。信徒必须成为教会的一部分，否则我们要质疑他是否真的有信心。
教会增长运动的主要目标是增加有形教会的人数。魏格纳写道：“我们需要以某种方式衡量我们增长运动的结果，而委身教会的成员数是一个合理的衡量标准。”
如果一个教会以人数的增长来衡量它在传福音方面的成功，那么问题就不在于“我们怎么做才能使人从死里复活？”而是变成了“我们做什么来使我们的教会(建筑、人、敬拜和活动) 更具吸引力，从而吸引更多人来？”当我们研究有关“教会增长”的书籍文献时，这很明显已经成为他们的焦点。
我并不是说教会不应该关心他们的建筑，不应该对来访者友好，或不应该使敬拜振奋人心。而最重要的在于，人要成为圣而公之教会的一员。因此，传福音的人主要工作必须是靠圣灵教导人们认识罪和对救主耶稣的需要。上帝最关心的是圣而公之教会的成长。
