本文来自基督教研究证书课程CSC-007《布道学》讲义《我信，故我言》
实践问题
在回顾了施恩具的教义之后，让我们来思考几个关于传福音的问题。首先，
我们应如何在传福音中使用祷告？
认信路德会的传道人知道，要求未信者祈祷成为信徒是不对的。这一点与改革宗神学不同，改革宗神学教导说：“施恩具….，就是圣经话语、圣礼和祷告。” 而路德宗认为祷告不是施恩具，祷告是信心的成果，而不是获得信心的途径。只有神的话语和圣礼中所包含的福音才能使未信者转变为信徒。
另一方面，传福音的人本身是基督徒，可以直接祷告。他/她可以为这些事祷告：
- 有好的政府允许福音传播(见提摩太前书2:1-4)
- 分享福音的机会(见歌罗西书4:2,3)
- 清楚地教导福音的能力(见歌罗西书4:4)
- 福音迅速广传(见帖撒罗尼迦后书3:1)
- 给别人分享福音的胆量(见使徒行传4:29，以弗所书6:19)
- 那人听到福音后的改变(见罗马书10:1)
- 求神祝福其他传福音的人(见以上各经文)
- 求更多的工人被派往主的庄稼中(见路加福音10:2)
传福音的人该如何将祷告纳入传福音的谈话中？在见面之前，传福音的人自然应该向神祷告，求神祝福他/她的分享。交谈结束后，他/她要继续为听到福音的人祷告。
在见面期间，开口祷告并不总是必需的，但在某些情况下可能适合。 例如，一个人在生活中遇到困难，可能会要求你为他祷告。圣经说：“我劝你第一要为万人恳求，祷告，代求，祝谢。”(提摩太前书2:1)为一个人祷告的最佳时机就是在他/她要求你祷告的时候。或者，当一个人听到福音时，他便认耶稣是救主。不要仅仅说：“感谢主，祂带领你信了。”而是直接祷告：“主啊，我感谢你带领_______进入你的家中。” 最好是先问对方：“我来做个祷告好吗？感谢上帝今天对你的带领。”
在这里还有一种情况需要考虑，当你刚刚告诉一个人律法和福音的信息，这个人挣扎于你所分享的圣经真理。他可能还不明白，一个努力行善的人为什么不比一个公开犯罪的人更接近救赎。他可能很难接受自己无法通过做些什么来与神建立关系。或者他的问题在于，他无法相信，基于自己所做的一切坏事，上帝还想要他这样的人进入祂的家。
传福音的人可以尝试回顾和强调之前已经分享的律法和福音真理来帮助他。然后，可以问：“你愿意让我为你祷告吗？求主帮助你克服这些障碍，引导你相信耶稣是你的救主。” 如果对方同意，最好当下就立即做这样的祷告。
总而言之，祷告不是施恩具。但传福音的人会很乐意听从保罗的劝勉：“不住地祷告。”(帖撒罗尼迦前书5:17)我们应该在向人传福音之前、期间和之后都进行祷告。
第二个实践问题：
传福音的人在分享过程中，是否可以不提福音？
我们应该记住，福音是客观称义的信息：藉着耶稣基督神已经宣布整个世界无罪，这个信息带着能力，能引导人相信。派珀提醒我们：
如果我们说：“通过基督，上帝与你和解了。祂不追究你的罪，而是赦免你的罪。” 这句话对于世界上任何国家地区的任何一个人都不是欺骗。
知道了这一点，我们就不该犹豫是否与一个人分享福音。
一个人可能很难接受这个事实：他是个罪人，配得永恒的死亡。因为律法还没有完成其工作，向他表明他没有自我救赎的可能。这时候传福音的人应该继续跟他讲福音吗？福音的真理并不取决于一个人是否悔改，是否仰望基督的拯救。如果是那样的话，我们岂不是只能给已经信主的人传福音？
当然，这并不意味着一个人没有悔改和信心就能得到福音所应许的祝福。但是，传福音的人依然可以自信地告诉这个人基督为了拯救他所做的一切。即使这个人没有信心接受，这信息仍然是千真万确的。并且，福音是一个强有力的工具，圣灵藉着它使一个人的心从不信转变成对耶稣的信。
然而，有些时候，不太能继续传福音或者不太合适。当耶稣第一次差派十二门徒去短途宣教时，祂指示他们：“凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。”(马太福音10:14)我们无法强迫人们听我们，如果他们拒绝听我们的信息，他们要为自己的拒绝负责。“当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的比那城还容易受呢！”(马太福音10:15)
我们接触福音朋友时应该谨慎，应像耶稣指教祂的门徒那样“驯良像鸽子。”(马太福音10:16)“驯良”一词，希腊文akeraios，意思是“没有混合”。这个词常用来描述金属或酒，意思是它是纯净的，没有混合其他杂质。这个词也有不与邪恶、谎言或其它这类东西混合的意思。当我们与人接触时，要以爱灵魂的心为出发点。
在同一段经文中，耶稣说，我们应“灵巧像蛇”。保罗写道：“用智慧与外人交往。你们的言语要常常带着和气，好像用盐调和，就可知道该怎样回答各人。”(歌罗西书4:5-6)彼得谈到要以亲切温和的方式去接触人：“有人问你们心中盼望的缘由，就要常做准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”(彼得前书3:15)
我们说话或行事，不要妨碍我们传递福音信息。我们不希望因为我们冒犯了他人，而导致人们排斥我们，不听福音。
当然，耶稣也说过，即使我们以爱的方式接近人们，有些人还是会拒绝。当这种情况发生时，我们只能转身离开，去别的地方。我们无法把福音传递给那些拒绝听的人。
耶稣还告诉我们“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。”(马太福音7:6)耶稣是在告诉我们，有些时候，即使有人愿意让我们讲，我们却不应该把福音这颗美丽的珍珠分享。“猪”和“狗”并不是指所有不信的人，因为主告诉我们要把福音带给不信的人。“猪”和“狗”显然是指那些嘲笑和讥讽我们所传福音的人。如果一个人“践踏”亵渎神的话语，那么传福音的人就应该停止不说。
然而，我们不要忘记那些不听或嘲笑福音信息的人，应该为他们祷告。我们要明白他们拒绝的是神的道，而不是我们。我们可以尝试用不同的途径，或者请另外一个人去传福音，看看他们是否会更愿意倾听。
我们可以在传福音的过程中不讲福音吗？只有在一种情况下，就是当人们嘲笑讥讽所讲的内容，导致我们无法分享福音信息时。但通常情况下，我们总是要分享福音。
另一个问题与施恩具的教导有关，我们如何在传福音中使用护教学？
护教学的目的在于证明和捍卫基督教。从某种意义上说，护教学不应该是传福音的一部分。我们可以想出一些符合逻辑的论证，来说明为什么要信，那是因为真理总是符合逻辑的。但无论我们多么擅长论证这些，这都无法使人信主。
信心的转变是圣灵的工作。让一个非信徒变为信徒，唯一的方法是靠着圣灵使用施恩具。这就是为什么基督给门徒的大使命是“传悔改、赦罪的道”。(路加福音24:47)
上帝不是要基督徒去证明福音，而是要宣告福音。福音自己会证明自己。护教学不能取代对律法和福音的宣讲，也不能代替施恩具。
另一方面，护教学可以帮助传福音，它可以帮助人们摆脱那些令人不愿听圣经的错误观念。
派珀在谈到相信圣经是来自于上帝时，对如何使用护教学做出了很好的解释：
基督徒确信圣经来自于上帝，因为圣经对此说得很清楚。但是，人们同时会被逻辑理论所说服。上帝的所有工作都有祂的印记，我们可以看出这不是人的作为。人们不会相信人造花是真花，同样，《圣经》和被创造的宇宙一样，都是上帝的作品，是“上帝之书”。当人们观察大自然时，大自然便指明上帝是其创造者。当人们研究《圣经》时，《圣经》也指明上帝是它的作者。有许多合情合理的证据表明《圣经》来自上帝。我们将圣经与其他经书(古兰经或其他宗教经书)相比较，尽管基督教对犹太人来说是忤逆，对希腊人来说是愚蠢，但它依然在全世界范围传播，我们能看到《圣经》对人们甚至整个国家民族的影响。当有人们想到所有这些时，接受《圣经》来自于上帝的说法要比否认它更合情合理。这是我们可以使用护教学的一种方式。
派珀进一步给出建议，说我们不应该把护教学看得太重要，但同时我们应记得它是有用的：
如果我们说任何人都可以通过逻辑论证来使其归信，那就是说大话了。一个人只有通过悔改和信心才能成为基督徒。他必须感受到律法的审判，并且藉着福音相信赦免。他要从圣经经文中听到这个信息。
如果我们说逻辑论证毫无价值，那也是错误的。这些论据可以表明，不相信圣经所说的是多么愚蠢。逻辑和历史的论证可以帮助那些教会之外的、没有听到读到圣经话语的人。通过神的话语和圣灵的工作，他们可以产生信心。但我们不要误以为在跟人传讲神的话语之前，有必要使用这些逻辑论证。
多年来，我一直在与非信徒见面交谈，我经常使用派珀谈到的那些观点。根据我的经验，使用护教学的最佳时机是当别人回应你的福音信息时。换句话说，我们不需要一开始就试图去证明六天的创造、大洪水，以及上帝是圣经的作者等等。
我们只需简单地告诉人们圣经所说的。当我们这样做时，人们会反驳或辩论我们所说的，这往往是因为他们从别处听到了错误信息。例如，也许有人告诉他《圣经》被传抄了很多遍，没有人能确定真实的记载。传福音的人可以花几分钟时间，解释《圣经》的早期抄本如何在千百年间被保存下来。这就是我们使用护教学的方法，它不会使一个人变成基督徒，但可能使他愿意继续听下去。如果护教学做到了这一点，也就完成了它的工作。
还有一个我们可能会想到的问题：
什么时候适合用“交朋友”的方式传福音？
确切地说，并不存在所谓“用交朋友的方式传福音”。交朋友是交朋友，传福音是传福音，这是两件不同的事情。
如果我们把这两件事结合起来，最终可能会产生这样的想法：
一个人今天成为基督徒是因为他/她回应了其他基督徒的爱和关怀，而不是因为他们相信了一种思想或教导。人们不会被说服进入天国，他们是因着爱进来的。像上帝一样爱人是基督教福音的中心。而爱是经历来的，不是说出来的。
事实上人们是被“说服”进天国的，圣灵做了“说服”的工作。然而，圣灵是透过基督徒所讲的话语来做这项工作，而不是通过他们爱的行为。
当然，我们很容易看出“交朋友”和“传福音”之间的联系。友谊可以作为进入福音的一种方式，是我们带着福音通过的一扇门。
在很多情况下，与朋友分享福音要比与陌生人分享福音更容易。首先，与朋友分享好消息是很自然的事。基督徒可以分享的最好的消息就是救赎的信息！当马太被耶稣选召为十二使徒之后，他邀请朋友们一起来聚餐，以便他们也能见到耶稣。(马太福音9:9-13)腓力也把他的朋友拿但业带到耶稣面前。(约翰福音1:45,46)
其二，朋友之间会彼此信任和尊重。朋友不会撒谎或欺骗你，所以，相比陌生人，人们更容易听一个朋友谈论属灵的事情。福音信息并不会因为朋友的分享而变得更有力量，但朋友会让人更愿意听。
第三，当你与朋友分享福音时，可以慢慢来，反复提及。如果情形不合适，你并不需要一次性全部讲完。你也不需要创造机会，如果这是神的旨意，你将有很多次机会向你的朋友讲述耶稣。牧师们常常需要非常认真地安排传福音计划，但对朋友来说，传福音可以顺其自然。
第四，友谊像一扇窗，让你可以了解另一个人的生活。你会更容易发现谈论属灵之事的时机。《圣经》明确指出，不信的人总是不愿意听福音。然而，生活中可能会发生一些情况，令一个人愿意倾听关于罪和恩典的信息。人们总有困难的时候，失去工作、婚姻危机、疾病，或家人去世…神通过这些事情，告诉一个人，他/她并不像自己认为的那样强大，上帝希望他/她能倾听。正如约翰·梅耶所说：“任何让罪人停下来思考的事情都可以被称为召唤。”
作为朋友，你最容易抓住这样的“召唤”时机。你知道他/她的生活中发生了什么，你可以陪伴并分享福音，这是别人无法做到的。在朋友有需要的时候，你可以让他知道，他最大的需要是与神建立良好的关系。你可以帮助他把注意力集中在十字架上，这样神才能满足他的需要。
第五，朋友有机会用几个月甚至几年时间，来观察一个基督徒的行为。当你的光照在人前，他们看见你的好行为，便将荣耀归给你在天上的父(见马太福音5:16)。你的朋友会开始问询，关于你的喜乐、力量、希望、耐心，或其他从你身上看到的东西。然后你“就要常做准备，以温柔、敬畏的心回答各人。”(彼得前书3:15)你可以告诉朋友，你生命的力量来自——藉着耶稣基督罪得赦免和更新的生命。
既然友谊给我们传福音的机会，那么我们可能会问，可以为了传福音的缘故去和未信者交朋友吗？
这个问题有两面性。一方面，如果一个基督徒以耶稣的心为心，他会像耶稣那样看待失丧的人。他看他们是“困苦流离，如同羊没有牧人一般。”(马太福音9:36)他就会怜悯他们，像耶稣那样。
有这样一些例子：新搬来了一个邻居；一个家庭没有教会可去；一位同事说他不信教。作为一个基督徒邻居或同事，他会知道，这些人最大的需要是认识基督为他们赢得的救赎。基督徒不会回避与他们交谈，而是会努力和他们建立关系，这样以后便有机会分享救赎的信息。
另一方面，一个基督徒不会为了分享福音而假装爱和友谊。使徒保罗告诉哥林多人：
“将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐于各人的良心。”(哥林多后书4:2)
保罗没有使用“暗昧可耻”的方式去赢得人，他没有使用“欺哄”。希腊文panourgia的字面意思是“准备好做任何事”或“功夫不负有心人”。分享福音是一个好的结果，但我们不应该以欺哄人的方式来实现它。
神的话语没有告诉我们要欺哄人。如果我们这样做，不信的人大多会察觉到。我们可以从这封写给非宗教杂志的信中看到这一点。作者回应某个教会的传福音方式：
这些“传福音”的方法之所以成功，是因为人们被欺哄了。他们告诉人们想要认识新朋友，然而，如果这个人加入了教会，他们就建立友谊。如果这个人不加入，他们的关系就冷淡或停止了。这种交朋友的方法对处在困难中或情感脆弱的人来说是有用的，比如：大学生、孤独的人、新到一个城市的人、生活有重大变化的人。真正的基督教不需要用欺哄人的方式去做工和成长。
基督徒不应该避世远离非基督徒，这样永远不会把福音传出去。与非基督徒建立关系是好事，但要始终保持开诚布公。永远不要假装自己，当主给你一个说话的机会时，要准备好去说。
在结束这段关于“用交朋友的方式传福音”的内容之前，我们应该再补充一点。用友谊传福音也可以在教会中应用，在人有需要的时候帮助人总是正确的。圣经说：“有了机会就当向众人行善。”(加拉太书6:10)不论作为个人还是教会的一员，这是基督徒让信仰在黑暗的世界中发光的一种方式。(马太福音5:16)
教会的事工也包括祝福社会。当“社会”二字与“福音”联系在一起时，认信路德会的人听了会紧张。“社会福音”这个词是指，教会的使命就是解决社会中的问题，让世界成为更好的生活环境。有些人甚至鼓励人们为了摆脱经济、政治及社会压力而争战。
我们要明白，当我们说教会事工包括祝福社会的部分时，并不是在说“社会福音”。那些相信“社会福音”的人以世俗的眼光来定义教会的使命。而《圣经》从属灵的角度定义了教会的使命，教会应该宣扬悔改和赦罪，宣扬律法和福音，应该总是关注人的灵魂。
另一方面，基督徒不应忽视人们的身体需求。当耶稣差派十二使徒时，祂不仅给了他们“赶逐污鬼”的能力，还赐他们“医治各样的病症”的能力(马太福音10:1)。耶稣表现出对灵魂和身体的关注，就像他自己在传道事工中所做的一样。
这与传福音有什么联系呢？在人有需要的时候帮助别人，是基督徒与非基督徒建立关系的一种方式，不论个人还是教会都可以做。这种关系能提供分享施恩具的机会。
使徒行传第三章有一个这方面的例子，彼得和约翰在祷告的时候进了圣殿，他们在那里医治了一个不能行走的乞丐，这是对需要帮助的人给予爱的行为。一大群人看到这个乞丐“走着跳着，赞美神”，“满心稀奇、惊讶。”(使徒行传3:8,10)这对彼得来说是个传讲罪和恩典的好机会。(使徒行传3:12-26)
在我写这一章时，我正在读一本好书。这本书是威斯康辛福音路德会(WELS)的世界宣教工作史，书中有一些很好的例子来说明传教士如何在人们需要的时候给予帮助，并建立起关系，使传福音的工作成为可能。
在1918至1919年的冬天，一种可怕的流感在亚利桑那州的阿帕奇保护区蔓延，许多阿帕奇地区的印第安人面临死亡。传教士埃德加·根瑟去拜访已经得了流感的阿帕奇酋长阿尔奇赛。当时没有医生，所以传教士给了酋长一些他带来的药，这给酋长留下了深刻的印象，他和埃德加成为非常亲密的朋友。三年后，这位酋长和部落里100名成员受洗接受了基督教信仰。
第二个例子离我们很近。自1961年以来，WELS一直在非洲中部进行医疗宣教工作。多年来，成千上万的人通过这项慈善事工得到了帮助。医疗对福音宣教事工的帮助有多大呢？这本书的作者说：
医疗项目是一项充满爱与同情的事工。有一天，一位年长的非洲人告诉我：“如果你不在这里，我们就会像苍蝇一样死去。” 医疗项目向人们展示了基督的爱，让我们有机会去分享福音。
这两个例子都显示了在人们有需要的时候给予帮助是如何协助传福音的使命。两个都是基督徒将爱心付诸行动的例子，两个故事都没有为了赢得他们信主而欺哄人。
但这两个例子是有区别的。第一个例子没有事先计划，它只是因着需要而发生。第二个是计划好的，有使命的。传教士根瑟帮助了一个有需要的人，这一善行使他有机会将福音带给这位酋长。而在非洲医疗事工中，一开始就有两方面计划，一方面是向身体有需要的人给予恩慈，同时也为灵魂得医治创造机会。
我们需要记住在医疗事工中同时有直接的福音事工。他们每天都一起灵修神的话语，并为病人及其家人提供属灵辅导。在他们的诊所里，有许多婴儿接受紧急洗礼。在天堂里，天使也会为多年来在医疗宣教事工中得医治的身体和灵魂欢欣鼓舞。
我的同事马克·斯皮林格在香港做传教士。他在那里认识了许多想跟他学英语的人，他曾给50多个人教过英语。
就像在非洲的医疗宣教一样，他给香港人教英语有两个理由。其一，这是他展示基督之爱的一种方式，他给人们提供能帮助他们生活的一技之长。但同时，他也祈祷这些英语课能给他向人们作见证的机会。他直白地向人表明，这是他的目标。他告诉人们，他是一名基督徒，他很乐意教大家英语，但他特别希望分享给他们基督教的信息。当他与学生见面时，神也给了他见证福音的机会。他不需要欺哄人，这是有计划的传福音，以教英语作为认识人的方式。
我们也可以在自己所在的城市里帮助有需要的人们。圣经明确指出，没有福音就不会有人信主。因此，拥有福音的基督徒要与没有福音的非基督徒接触。圣经并没有告诉我们应该如何接触其他人，这要靠基督徒的属灵判断。
有时候，非信徒会直接走进教堂，来听福音。但通常情况下，我们必须要带着福音到他们面前。在别人有需要的时候，帮助一下，这可能正是主使用基督徒给予他人更深层次帮助的接触，就像传教士根瑟的故事那样。
或者，像非洲医疗团队。个人或教会可以制定一个计划来帮助一个人或某个群体，可以利用这种联系把施恩具带给人。
例如，一个教会可以发放食物给穷人。这不仅能满足人们的物质需求，也可以分享给他们施恩具。WELS有一个下属机构，叫「生命路德人」。他们会帮助孕妈妈看到身体里正在成长的生命价值。此外，机会成熟时，他们会借机来谈论生命的救主。
再者，我们需要听一听保罗在《哥林多后书》4章2节中的建议：“不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐于各人的良心。”
施恩具对救赎来说是必要的。基督徒要不断尝试与非基督徒接触，以便他们能听到这个喜讯：“小子，放心吧，你的罪赦了！”(马太福音9:2)
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